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10.11.26

Breviario sobre el Día Nacional del Teatro 13 de noviembre


Oscar Acosta

1.-El cambio de fecha

La celebración del Día Nacional del Teatro en Venezuela tiene detrás una historia que va más allá de una simple efeméride. La fecha conmemora la primera vez que un jefe de Estado aludió al teatro mediante una medida ejecutiva en el país. Sin embargo, su razón más importante es otra: en el segundo Coliseo, cuya construcción ordenó Bolívar con su decreto desde Bogotá el 13 de noviembre de 1828, surgió la escena venezolana.

Anteriormente, la efeméride se conmemoraba el 28 de junio, con base en un acta de 1600 en la que se informa que el cabildo caraqueño ordenó realizar una comedia el 25 de julio, día de Santiago. La motivación fue durante décadas cuestionada por diversas razones; una de ellas puede resumirse en una sola pregunta: ¿cómo vamos a celebrar un Día Nacional de algo que se decidió en 1600, cuando ni siquiera existía Venezuela como nación?

No es la primera vez que se cambia o resignifica una conmemoración: lo mismo sucedió con el Día de la Bandera, cuya fecha fue modificada del 13 de marzo al 3 de agosto. Los periodistas venezolanos celebraban su día el 24 de octubre, hasta 1965, cuando fue decretado el 27 de junio como Día Nacional del Periodista.

La historia, como toda disciplina del conocimiento, evoluciona; no en el sentido de cambiar el pasado, sino como interpretación o ideas sobre el significado del mismo, sea porque cambian las mentalidades o porque surgen nuevos datos que obligan a rectificar lo entendido por cierto. La historia es una conversación permanente entre lo que sucedió y lo que hoy nos importa o lo nuevo que aparece de lo sucedido.

2. Un decreto con historia

El decreto de Bolívar ordenó la reconstrucción de un teatro que ya existía desde años atrás, cuando fue abierto de manera precaria entre finales de 1818 y principios del año siguiente. Estaba situado en la hoy llamada esquina Coliseo, justo en la estación del Metro La Hoyada, Caracas. No debe confundirse con el primer Coliseo de la esquina del Conde, el primero de la ciudad, abierto en 1784 a instancias del gobernador y capitán general de la Capitanía General de Venezuela, Manuel González Torres de Navarra. En el segundo recinto para espectáculos de Caracas, según documentación comprobable, se montaron las primeras piezas escritas por venezolanos: El café en Venezuela, atribuida a Isaac Álvarez de León, estrenada en 1822, y Virginia, de Domingo Navas Spínola (1781-1838), primera pieza teatral editada en Venezuela, estrenada en 1824. Navas Spínola fue un intelectual caraqueño que, además de ejercer la política, llegando incluso a ser alcalde de la capital, cultivó la poesía, la traducción y el periodismo. También se representaron obras de Gerónimo Pompa, Pedro Pablo del Castillo y Heraclio Martín de La Guardia, parte de la primera avanzada de la dramaturgia venezolana. En ese segundo Coliseo nació la escena criolla.

3. Un mito del primer coliseo

No hay constancia documental de que en el primer Coliseo, llamado del Conde e inaugurado en 1784, se montaran obras escritas por venezolanos. La tradición teatral y algunos cronistas afirman que Andrés Bello escenificó allí una loa en homenaje al rey Carlos IV titulada Venezuela consolada, escrita con motivo de la introducción de la vacuna contra la viruela por el médico Balmis en 1804. Pero no se ha encontrado comprobación documental de que haya sido representada; la afirmación se basa en conjeturas y suposiciones que parten de lo escrito por Arístides Rojas en su ensayo Orígenes del teatro en Caracas (1890), trabajo en el cual este cronista comete varios errores. Además, aun si se hubiera representado, su importancia dramática como antecedente del teatro venezolano, en cuanto a la forma y el contenido, es bastante limitada.

4. ¿Por qué Bolívar decretó el teatro?

El Libertador tenía interés por el teatro y la educación como herramientas sociales importantes para la creación de una nación. Sin embargo, desde Bogotá difícilmente se habría ocupado de un salón de espectáculos en Caracas si el jefe político y militar de Venezuela, José Antonio Páez, no se lo hubiera solicitado, tal como expresa el mismo decreto. Este se emitió dos meses después de un intento serio de magnicidio contra Bolívar en Bogotá, en un contexto de graves problemas económicos, sociales y políticos.

La reconstrucción fue ordenada gracias a la intermediación de Páez, quien a su vez favorecía a José María Ponce y Ambrosio Cardozo, hermanos masones del caudillo llanero. Ponce y Cardozo eran pardos: el primero, oficial veterano de la guerra de Independencia; el segundo, carpintero. Ambos decidieron invertir en la única sala teatral que existía en Caracas abierta en 1819 y, para asegurar el éxito económico, gestionaron el decreto, que les garantizó el monopolio de las representaciones en la ciudad y la exención de impuestos por quince años, a cambio de una función anual a beneficio de los hospitales.

5. El único teatro con temporadas regulares

En Caracas, entre 1819 y 1843, no hubo otros edificios teatrales permanentes. Se montaron también tarimas improvisadas para ocasiones especiales, pero este segundo Coliseo fue el único con temporadas regulares durante más de veinte años. La exclusividad de las representaciones ordenada por el decreto hizo que prácticamenúte todos los espectáculos escénicos se presentaran allí: teatro, ópera, zarzuela, conciertos sinfónicos, dioramas (especie de reproducciones tridimensionales estáticas a escala de escenas o paisajes famosos), magos y números de circo. Solo cuando el decreto estaba a punto de cesar en su efecto comenzaron a abrir otras escenarios. Hubo a la vez otros espacios teatrales en Venezuela, pero ninguno tan importante como este por la cantidad y variedad de espectáculos que pasaron por sus tablas. Fue cerrado definitivamente en 1851, cuando su deterioro era muy evidente.

6. La primera compañía teatral formal

Por y para ese lugar se constituyó la primera compañía teatral formal, encabezada por los actores de origen cubano Cecilia Baranis y José Ferrer. Este último es el primer director teatral, según el significado actual del término, del que se tiene constancia segura en Venezuela: pautaba el repertorio, orientaba a los actores asignándoles los roles a interpretar y establecía los horarios a seguir. Un contrato de 1828 entre Ponce y Cardozo, dueños del edificio, y Ferrer como director, por un lado, y ocho actores, por otro, es prueba de la constitución formal del primer grupo teatral autónomo del país. El contrato se firmó con la agrupación completa, no de forma individual. Baranis figuraba como «primera dama» y ganaba casi el doble que el resto del elenco.

La agrupación se llamó Compañía de Cómicos. Los actores eran versátiles: además de actuar, practicaban esgrima, canto y baile, y estrenaban cuatro comedias mensualmente. Estaban obligados a interpretar el rol asignado por el director; si llegaban tarde o faltaban a la función, eran multados. En caso de ausentarse varios días, solo podían cobrar salario si la causa era una enfermedad.  Baranis llegó a escribir al Ayuntamiento pidiendo que se pusiera orden en el funcionamiento del teatro. Ferrer, tras ser desplazado del escenario por el actor y director español Andrés Julia-García, intentó sin éxito abrir otra sala: impugnó el decreto de Bolívar alegando el monopolio de Ponce, quien quedó como único dueño del sitio. A Julia-García debemos el primer ensayo publicado sobre el arte teatral en el país, titulado De la declamación teatral (1839).

En esa época los actores hacían gala de gran iniciativa y empuje, en un tiempo en que hacer teatro era una aventura temeraria: cargaban telones, vestuarios y utilería a lomo de mula y en lanchas con remos.

Fragmento del contrato entre dueños del Coliseo y el grupo de actores (1828),
en el cual se identifican estos y se estipula el salario a cobrar. 

7. Antes de 1828: actores sin compañía

Antes hubo actores, pero en el primer Coliseo, que funcionó hasta 1812 cuando fue destruido por un terremoto, eran más empleados de quien regentaba el teatro que un equipo o agrupación; casi todos eran pardos (mestizos), salvo una actriz llamada Teresa, que era blanca y de La Guaira. Poco sabemos de ellos: solo se han hallado un par de listas con nombres y salarios. Tampoco al día de hoy sabemos mucho de los actores de la primera etapa del Coliseo que decretó Bolívar.

Por eso, el grupo de actores que firma un contrato y otros documentos para el funcionamiento del teatro en 1828 puede considerarse como iniciador del movimiento teatral profesional venezolano. Hubo, como hoy, asociación y confrontación entre ellos, demandas, rupturas con el dueño del teatro y litigios por el uso del escenario. El teatro venezolano comenzó a cobrar vida propia más allá del pago por las funciones o del deseo de los gobernantes.

8. Una historia por seguir investigando

Todo lo anterior tiene respaldo en documentos de los archivos históricos venezolanos: el Archivo General de la Nación, el de la Academia de la Historia y el Archivo Histórico Municipal de Caracas; además, contamos con bastante hemerografía y material de repositorios digitales extranjeros.

La cantidad de información desconocida sobre la escena venezolana que aún espera en los archivos y hemerotecas es enorme. Falta estudiar, por ejemplo, el teatro inaugurado en Ciudad Bolívar en el siglo XIX, el coliseo de La Guaira abierto en 1829, las temporadas de grupos profesionales en pueblos andinos que entraban a Venezuela por Maracaibo o el teatro colonial de Cumaná… Por este Coliseo decretado por El Libertador pasaron artistas como el notable dramaturgo y actor catalán José Robreño y su familia, y Francisco Villalba, director y actor español que recorrió Suramérica y fundó la Biblioteca Nacional de Colombia. Heraclio Martín de La Guardia, para algunos estudiosos el dramaturgo venezolano más exitoso del siglo XIX, estrenó en 1849 su primera pieza, Cosme Segundo de Medicis, en este escenario.

El Día Nacional del Teatro no conmemora solo una medida ejecutiva de El Libertador. Su verdadero sentido está en el nacimiento de una escena criolla, con dramaturgos, actores, directores y compañías que comenzaron una tradición. Recordarlo es reconocer que el teatro venezolano tiene raíces documentadas y una historia mucho más amplia y trascendente de lo que suele contarse en nuestras escuelas.





Día Nacional del Teatro: celebración y crítica

 Robert Rodríguez Legendre*

Me uno a la conmemoración de los trabajadores y trabajadoras de los escenarios nacionales, haciendo votos porque sigan los éxitos y el buen resultado de sus sueños, la creatividad y el esfuerzo constante, que siempre se sobreponen a las dificultades. Además de mis parabienes, quiero a continuación hacer una reflexión crítica que creo necesaria en la fecha.

Un recorrido por el devenir del teatro venezolano en los últimos quince años conduce a un estado de crisis producto de la inexistencia de planes estratégicos y al abandono de los entes oficiales relacionados con el área. Una muestra evidente de ello es la decadencia o paralización de festivales emblemáticos como el de teatro juvenil, la Colonia Tovar, Oriente, las Comunidades de Caracas, el Binacional (en la frontera del Táchira con Colombia), la Bienal de Mérida, el festival de Calle, el de Teatro Penitenciario y el Nacional de Teatro Popular, cuya última edición se celebró en 2012 en el Ateneo de Carúpano, estado Sucre. Esta realidad se agrava al sumar el deterioro de los centros de formación -del cual he sido testigo directo cada vez que he visitado la Escuela César Rengifo y observado el deterioro de sus instalaciones-, la escasez de salas accesibles para la acción escénica (con alquileres por función que alcanzan miles de dólares incluso en teatros de propiedad pública) y el desamparo institucional que sufren las agrupaciones tanto metropolitanas como regionales.

Se hacen algunos festivales, es cierto, pero organizados y gestionados solo por el Estado, como si los que hemos sido activadores del teatro durante décadas fuésemos incapaces para estas iniciativas. Se puede apostar que un evento realizado de manera independiente por teatristas organizados resulta menos costoso y más efectivo que cualesquiera de los que realizan los organismos oficiales. Es injustificable tanto protagonismo de la burocracia. 

No menciono nombres para evitar individualizar las responsabilidades. El problema principal de lo que indico no es la buena o mala voluntad de este o aquel directivo, sino de políticas equivocadas o de la ausencia de las mismas (aunque también la falta de estas es una forma de hacer política).

Desde sus ancestrales inicios, el teatro -además de entretener- constituye un medio que facilita el estudio, análisis histórico y la crítica de los pueblos. Generalmente, se llevan obras a la escena con o sin el apoyo de quienes deciden en el Ministerio, las gobernaciones o alcaldías, incluso a veces a pesar de estos; se cuentan con los dedos de una mano las excepciones. Este teatro de denuncia y propuesta social con su mensaje educativo, orientador y revolucionario que busca un mejor nivel de vida, lo ha desarrollado en nuestro país el teatro popular en calles, canchas, plazas y otros espacios abiertos con activa participación de la comunidad, la gran mayoría de las veces empleando recursos propios. Pero el entusiasmo de los teatristas populares, no debe excusar la ineficiencia de la gestión cultural estatal.

El teatro es un arte plural en su creación y expresión, que requiere la participación y compromiso de todos. De allí que solicitemos a las máximas autoridades del Ministerio del Poder Popular para la Cultura, la realización de asambleas consecutivas BIEN ORGANIZADAS, con la asistencia y participación de teatristas y autoridades del ente en referencia, a fin de analizar y evaluar la situación de nuestros escenarios en sus diversas expresiones, con miras a la solución de sus problemas, de acuerdo con lo que contemplan los artículos 99, 100 y 101 de nuestra Constitución Nacional.

El llamado también es para el movimiento de teatro. Reflexiono y me pregunto: ¿acaso no somos también responsables de la situación del arte teatral en el país por no hacer cumplir nuestros derechos, así como los del público para el cual trabajamos? La debacle económica y el bloqueo al país no deben ser motivo ni justificación para que hayamos llegado a ciertos extremos.

 

*Robert Rodríguez es sociólogo y promotor cultural.

Fundador de la Asociación de Teatro Popular Venezolano.

Mensaje del Día Nacional del Teatro, 13 de noviembre de 2026

Agradezco la oportunidad para dirigirme a toda la comunidad teatral del país en esta fecha tan significativa. Lo hago con especial emoción porque este año la agrupación Teatro Negro de Barlovento, que tengo el honor de presidir y dirigir, cumple 50 años de existencia artística y de aporte sostenido al quehacer teatral barloventeño.

Celebrar el Día Nacional del Teatro es reconocer que el teatro es mucho más que una puesta en escena. Es una forma de encontrarnos, de escucharnos y de mirarnos en la experiencia del otro. Celebrar esta fecha también es comprometernos con la formación, con la circulación de nuestros espectáculos, con la dignificación de las condiciones en que se hace teatro, con el cuidado de nuestras salas y espacios culturales, con la formación de nuevos públicos y con el diálogo permanente entre las agrupaciones, las instituciones y la comunidad.

Reconocemos el esfuerzo de tantas agrupaciones que con vocación sostienen la vida teatral en el país.

El Teatro Venezolano es grande, se realiza de diferentes maneras y en diferentes lugares. Nosotros (Teatro Negro) precisamente venimos de un patio con olor a cacao, de una orilla de río, de un conuco, de una fiesta de pueblo, de una abuela que cuenta historias, de un velorio donde se canta para acompañar el dolor, de una madre que cocina y canta, de un tambor que llama y de un pueblo que recuerda su pasado y no lo quiere olvidar. El Teatro Negro de Barlovento nació de ahí, de escuchar historias de negros, de indios y de blancos; hemos querido mostrar y compartir a través de nuestros montajes esa mezcla que nos define como afrovenezolanos.

Nuestra misión es que la memoria de nuestros pueblos afrobarloventeños sea una voz viva y un conocimiento compartido dentro y fuera de Barlovento.

Hemos construido en cincuenta años, una realidad teatral con arraigo Barloventeño y lo llamamos Teatro total; donde se mezcla el canto, la música, el baile, las manifestaciones, la expresión oral, gestual y corporal en todos los montajes.

En Barlovento se realiza de manera natural el trabajo artístico que forma parte de la memoria de nuestra región y es por esto que el Teatro Negro de Barlovento tiene como finalidad mantener, transmitir y difundir de generación en generación nuestra identidad a través del trabajo teatral que nos dejó nuestro fundador Armando Urbina.

Damos Gracias a Dios que somos una agrupación que ha podido caminar el escenario venezolano y mostrar que Barlovento no solo se expresa con la música, el canto, el tambor, la danza o las manifestaciones culturales por separado, sino que también se expresa a través del teatro integral.

Esa ha sido nuestra manera de entender el teatro, es llevar a escena la vida de un pueblo. Lo contamos desde adentro y desde el convivir diario. Nuestro modo de hacer teatro empieza por observar y escuchar. Nosotros trabajamos con respeto lo antropológico, vemos el teatro como la vida, como somos nosotros.

En el Teatro Negro de Barlovento no separamos el canto de la música, ni la música de la danza, ni la actuación de la vida, todo eso, nos gusta verlo junto en escena. El proceso de creación es colectivo y la dramaturgia se construye entre todos, aunque haya quien dirija y quien ordene este proceso de creación. En escena buscamos la verdad, que la voz sea la de nosotros, que los personajes hablen con el cuerpo, que la música nos inspire, y que el gesto sea el que conocemos en la vida real. Otra forma teatral de nuestra agrupación, es formar mientras creamos.

Hacemos teatro para compartirlo y para que otros lo sigan haciendo.

Atendemos a niños y jóvenes porque son el legado del orgullo por la identidad. La formación no es un taller aparte, es parte del proceso teatral. En cada montaje se enseña y se aprende; en cada ensayo se prepara relevo, en cada función se siembra orgullo. Ese es nuestro modo de cuidar el teatro afrobarloventeño.

El Teatro Negro también ha realizado versiones de historias, por ejemplo, una obra de Federico García Lorca, la contamos igual, pero imaginándonos como habría sido esa historia si hubiese ocurrido en Barlovento.

Hoy en día seguimos soñando con contar historias, aportando en la construcción del teatro venezolano.

En este Día Nacional del Teatro y en nuestro 500 aniversario, dejamos constancia de gratitud, de memoria y de futuro. Más allá de ver cincuenta años de trayectoria teatral, nosotros vemos una raíz, una siembra. Más allá de ver un escenario nosotros vemos nuestras historias. Más allá de ver una función nosotros vemos la posibilidad de compartir y reconocernos como venezolanos.

Nuestro compromiso para los próximos años es cuidar el legado de estos cincuenta años, formar relevo, atender a niños y jóvenes guardar nuestra memoria, seguir creando y llevar el nombre de nuestro amado Barlovento donde haga falta. Queremos seguir siendo una escuela de identidad y de orgullo, un teatro donde la venezolanidad se entienda como lo que es, una construcción entre personas diversas, con voces que se mezclan, se respetan y se cuentan.

Para nosotros el teatro es una familia, un compartir. Y desde Barlovento aportamos nuestro granito de arena para formar parte del maravilloso y diverso teatro venezolano.

A todos ustedes, que de alguna forma hacen teatro, gracias por compartir sus historias, porque el teatro también es una forma de conocer y sentir nuestro país.

Que este día nacional del teatro sea entonces ocasión para reafirmar el valor de nuestras artes escénicas y el respeto a quienes con esfuerzo y vocación construyen cada día el teatro venezolano. Mil gracias. Bendiciones a todos y todas.

Hirma Pacheco

Teatro Negro de Barlovento

9.11.26

¿Eres tú o la lluvia?

 

¡Cuerpos que vuelan, palabras que conmueven…! El Laboratorio Teatral Gesto Escénico estremecerá en el CAM-LB el Día Nacional del Teatro en Maracaibo.

Por: Jésús Eduardo Espinoza.  

El movimiento como vehículo de la memoria y la dramaturgia corporal como un territorio de resistencia poética se abren paso en la cartelera marabina. El Laboratorio Teatral Gesto Escénico celebra su primer año de labor ininterrumpida , fundado formalmente en junio de 2025 con una firme vocación de investigación que entrelaza teatro, danza, música e imagen con el estreno de su más reciente pieza: ¿Eres tú o la lluvia?

Un legado de formación y un ritmo onírico

Detrás de este trabajo hay una sólida trayectoria que se nutre y sostiene en el tiempo. Ambas actrices Juliett de la Cruz y Steff Bohórquez, poseen ya una valiosa experiencia, fruto de una rigurosa formación heredada de una gran maestra de la escena: Silvia Martínez. Este linaje pedagógico florece hoy en el talento de estas jóvenes creadoras, cuyo desempeño sobre las tablas resulta sencillamente extraordinario a través del dominio del cuerpo y el movimiento. 

Quienes son unas verdaderas investigadoras de la escena. En su afán por perfeccionar su arte, tanto Steff como Juliett   realizan constantes viajes de Maracaibo a Caracas para mantenerse en permanente estudio y actualización dentro de las artes escénicas. Esa disciplina rigurosa se complementa con la destacada labor pedagógica de Steff Bohórquez, quien ejerce como profesora de juego dramático y trabajo corporal con los alumnos de la Escuela de Teatro Inés Laredo, adscrita a la Secretaría de Cultura de la Gobernación del Estado Zulia.

En esta puesta en escena, la obra adopta un ritmo lírico y onírico, de naturaleza poética, donde los cuerpos de ambas actrices se transforman con una absoluta unidad. Quienes hemos tenido la oportunidad de asomarnos a su propuesta visual quedamos fascinados al ver cómo esas mujeres se convierten en una suerte de aves humanas; seres de la intemperie que transitan entre la realidad y el vuelo. Es, ante todo, un trabajo escénico muy unido y contundente donde el movimiento esculpe el espacio y los diálogos revelan el alma de los personajes, sostenido por la creatividad y el talento de estas jóvenes que sin duda seguirán dando grandes sorpresas y auguran un porvenir inmenso en la escena venezolana, y muy especialmente en el teatro zuliano. 

La propuesta: Una metáfora de la impermanencia

Bajo la dirección e interpretación de Juliett de la Cruz y Steff Bohórquez, la pieza se plantea como una reflexión sobre el transitar, los ciclos y la impermanencia. Con textos concebidos por el recordado dramaturgo zuliano Javier Rondón, la obra indaga en la identidad desde la corporalidad. Dos personajes habitan los bordes de la fragilidad de la memoria y el dolor velado tras las máscaras, erigiéndose como "seres hechos de literatura" que pugnan por sobrevivir en un entorno distópico azotado por el olvido y el silencio.    

El montaje no busca ilustrar ideas, sino encarnarlas. Así como la lluvia que impacta la tierra, fluye, se evapora y recomienza, el cuerpo escénico se transforma en pulso vital y eterno retorno. Gracias a la adaptación dramatúrgica de Steff, que logra dar a la mencionada obra teatral.  

Homenaje y antesala a la escena

Como antesala a este estreno, en el marco de la celebración del Día Nacional del Teatro, que se celebra el 13 de noviembre en Venezuela. la función rendirá homenaje al maestro Javier Rondón. El preámbulo incluirá el performance Desandar (por Cecilia Muñoz y Lucía Sánchez) y el Monólogo Tutorial a cargo de Stefanny Andrades.  Les recomiendo que asistan a este maravilloso trabajo teatral y tendrán sus apreciaciones particular a lo visto con la obra y las actuaciones.

Agrupación: Laboratorio Teatral Gesto Escénico (@labgestoescenico).  Obra principal: ¿Eres tú o la lluvia?    
Dramaturgia: Javier Rondón. 
Dirección e Interpretación: Juliett de la Cruz y Steff Bohórquez.    
Fechas: sábado 14 y jueves 19 de noviembre.    
Hora: 6:30 PM.    
Lugar: Centro de Arte de Maracaibo Lía Bermúdez (CAM-LB).    
Colaboración / Entrada: 5$ (Cash / Tasa BCV).    
Reservas:  por los teléfonos 0424-6120156 / 0412-6515377. 

8.11.26

Polisemia y la palabra teatro

 

Por Miguel Flores

Por la naturaleza de su práctica, la palabra "teatro" sufre una constante y rica metamorfosis lingüística. No es un simple capricho del idioma; es el reflejo de una complejidad sociológica única. Mientras que un pintor va a su taller y un escritor se enfrenta a su página, el creador escénico habita un término que es, a la vez, un techo de concreto, una microsociedad jurídica y un modo de resistencia vital.

Para comprender el fenómeno en su totalidad, es necesario fragmentar el término en tres dimensiones esenciales: el espacio físico, el colectivo humano y la condición identitaria.

1. El Teatro como edificio: El contenedor sagrado y el espacio ciudadano

Cuando decimos "voy al teatro", la primera referencia es espacial. El edificio teatral es la arquitectura del encuentro.

Sociológicamente, el teatro como inmueble no es solo un montón de ladrillos con butacas y un proscenio; es un territorio de validación social y un eje urbanístico.

Desde la Antigua Grecia hasta los grandes teatros nacionales, el edificio ha funcionado como un espejo de la estructura social de su época. Sin embargo, en la modernidad, el edificio también se ha transformado en un refugio, un templo laico donde la comunidad se reúne para mirarse a sí misma en la oscuridad.

​El gran director e investigador teatral Peter Brook, en su célebre libro El espacio vacío (1968), revolucionó esta idea al recordarnos que la arquitectura es secundaria ante la acción, pero reconociendo la potencia del lugar:

​"Puedo tomar cualquier espacio vacío y llamarlo un escenario desnudo. Un hombre camina por este espacio vacío mientras otro lo observa, y esto es todo lo que se necesita para realizar un acto teatral."

​Aun así, cuando ese "espacio vacío" se institucionaliza y se convierte en edificio, adquiere un peso civil. El edificio es el punto de referencia geográfico y cultural de una ciudad; es el lugar donde el espectador suspende su cotidianidad para entrar en el tiempo del mito y de la ficción.

​2. El Teatro como grupo o compañía: La microsociedad jurídica y creadora

​Pasamos del continente al contenido. El teatro no son las paredes; son las personas que lo habitan. Aquí es donde la sociología del teatro encuentra su campo más fértil, distinguiendo entre el "grupo de teatro" y la "compañía".

​El grupo de teatro suele nacer de una necesidad estética, política o existencial compartida. El grupo es una célula de resistencia, una pequeña utopía donde los creadores comparten una visión del mundo. Ejemplos históricos como el Odin Teatret de Eugenio Barba o el Berliner Ensemble de Heiner Müller y Bertolt Brecht demuestran que el grupo es, ante todo, un laboratorio de vida y entrenamiento continuo.

​Por otro lado, la compañía con personalidad jurídica es la evolución del grupo hacia la estructura organizativa. El teatro, además de arte, es un hecho económico y laboral. Cuando el grupo se constituye formalmente, adquiere derechos, responsabilidades legales y un entorno de producción que le permite dialogar con el Estado, los mecenas y los circuitos internacionales. Es la profesionalización del oficio.

​El sociólogo francés Jean Duvignaud, pionero en la sociología del teatro, explicaba que el grupo teatral funciona como una "sociedad en miniatura". Dentro del grupo se ensayan nuevas formas de relaciones humanas que luego se proyectan hacia el público. El grupo es el motor que genera el hecho artístico; sin este tejido humano, el edificio quedaría reducido a un museo polvoriento.

​3. El Teatro como identidad individual: "Yo soy del teatro"

​Esta es, quizás, la dimensión más hermosa y abstracta. Cuando un actor, director o productor dice "yo hago teatro" o "yo soy del teatro", no está hablando de un empleo ni de una ubicación geográfica. Está declarando una filiación ontológica, una forma de ciudadanía existencial.

​Decir "soy del teatro" implica pertenecer a una cofradía invisible que atraviesa los siglos. Es una identidad que define cómo se mira la realidad, cómo se camina por la calle y cómo se entiende la condición humana. El teatro aquí deja de ser un objeto de consumo o un espacio físico para convertirse en un cordón umbilical con la vida.

​El maestro Konstantín Stanislavski, en su obra fundamental El trabajo del actor sobre sí mismo, insistía en que esta identidad requiere una ética inquebrantable. Una de sus frases más célebres resume a la perfección esta distinción entre el ego individual y la pertenencia a ese todo abstracto que llamamos teatro:

​"Ama al teatro en ti mismo, y no a ti mismo en el teatro."

​Para el creador, el teatro es una patria sin fronteras. Se puede estar en el patio de una casa, bajo la sombra de un árbol o en una plaza pública, y se sigue "siendo del teatro" porque la mirada del teatrista es permanente: siempre está buscando la luz, el conflicto, la belleza y la verdad del comportamiento humano.

​Conclusión: El vórtice del hecho teatral

En definitiva, la genialidad de la palabra "teatro" radica en que ninguna de estas tres acepciones puede vivir plenamente sin las otras. El edificio necesita la vibración humana del grupo; el grupo necesita un espacio (físico o simbólico) para el encuentro con el espectador; y ambos se desmoronarían si no existieran individuos comprometidos hasta los huesos con la frase "yo soy del teatro".

​Cuando estas tres fuerzas convergen —un creador consciente de su identidad, un grupo consolidado en su oficio y un espacio dispuesto para el rito— ocurre el milagro de la teatralidad. Es allí donde el teatro deja de ser un concepto sociológico y se convierte en lo que siempre ha sido: el arte vivo por excelencia.

Día nacional del teatro venezolano


Texto y fotos Dora Lucena Ramírez

La celebración de este día, inicialmente se realizaba el 28 de junio. Nació por Decreto del presidente de la República Carlos Andrés Pérez del 15 de junio de 1978 y publicado en la Gaceta Oficial de la República de Venezuela N° 31.509 en conmemoración del día en que, en el año 1600, por primera vez aparece documentada en los registros históricos la licencia para la escenificación de una representación teatral.

Esta fecha se mantuvo hasta el 2019 cuando en el Decreto No. 4071, se declara como Día Nacional del Teatro el 13 de noviembre. Este Decreto tiene entre sus "considerando":

“Considerando: Que los valores de la cultura constituyen un bien irrenunciable del pueblo venezolano y un derecho fundamental que el Estado fomentará y garantizará,

Considerando: Que el Libertador Simón Bolívar reconoció al teatro como una creación cultural libre, instrumento innovador de costumbres y lecciones de moral, de lo cual hay evidencia histórica y jurídica, de conformidad al Decreto de fecha 13 de noviembre de 1828, mediante el cual otorgó licencia exclusiva para la construcción de un teatro en la ciudad de Caracas,

Considerando: Que el 13 de noviembre de 1828, es un día significativo, hito histórico como punto de partida republicano de la escena teatral venezolana, como bien irrenunciable del poder popular para construir su trascendencia histórica”.

La Ley del Teatro que establece el marco jurídico que regula, fomenta y protege las artes escénicas teatrales fue publicada en Gaceta Oficial Extraordinaria N° 6.663 del día 11 de noviembre de 2021. En sus primeros artículos establece el Objeto y la Finalidad:

Objeto

Artículo 1. Esta ley tiene por objeto el desarrollo, la formación y promoción de las artes teatrales como libre expresión cultural que contribuye al desarrollo integral de las personas, al buen vivir, a elevar la calidad de vida y al desarrollo económico y social de la Nación, bajo los principios recetores establecidos en la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela de una sociedad participativa y protagónica, en un Estado democrático y social de derecho y de justicia, integracionista, latinoamericanista y caribeño, defensor de una cultura de paz y sostenida en los valores de la educación y el trabajo.

Finalidad

Artículo 2. Esta Ley tiene como finalidad:

1. Reconocer y promover la libre creación cultural a través del Teatro.

2. Fomentar y proteger la creación, desarrollo y difusión de las actividades

teatrales en sus diferentes modalidades.

3. Contribuir al desarrollo de la actividad teatral y la creación de obras artísticas cuyo contenido difunda los valores constitutivos de la venezolanidad, especialmente de las culturas populares, indígenas y afrodescendientes”.

En cuanto al Reglamento General, el Ejecutivo Nacional no ha dictado ni publicado un decreto. La ausencia de este Reglamento, deja en un limbo la operatividad de la Ley: financiamiento, gestión, seguridad social continúan sin herramientas de ejecución.

Aún así, las compañías, asociaciones, grupos y teatristas en general continúan trabajando en la promoción de las artes teatrales.

Este año con motivo de la celebración, en todo el país, ya algunas agrupaciones y escuelas de teatro, han anunciado sus actividades para celebrar el día: La Compañía Nacional de Teatro presentará la obra La Revolución escrita por el maestro Isaac Chocrón; en el estado Aragua, la Asociación Teatral de Aragua celebrará con su tradicional Ensamblaje Teatral donde en un solo espectáculo se presentan en esta oportunidad, 13 agrupaciones y 90 artistas y Otro Beta con actividades en la calle; en San Cristóbal, el Movimiento Teatro Escena Táchira, Artechisua Teatro Viajero y Odraleba Teatro organizan el Teatro en Plaza (artes escénicas en espacios públicos y de calle), en Lara, Barinas, Bolivar, Falcón, las diferentes actividades se llevarán a cabo durante varios días.

Entre las manifestaciones culturales se presentarán obras de teatro en todas sus manifestaciones, performance y música en vivo; además de conversatorios, charlas y talleres.

A pesar de todos los inconvenientes, el teatro venezolano continúa; por eso, parodiando aquella famosa canción interpretada por Jennifer López, me atrevo a decir: ¿Y el reglamento pa` cuándo?            

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Noviembre 2026

2.11.26

Cantaura y su cuadragésima segunda cita con la escena


Por Iván Lira

Persistencia y terquedad del teatro: Cantaura prepara su cuadragésima segunda cita con la escena

Hay un momento preciso en el teatro que suspende el tiempo: el instante exacto en que la sala se sumerge en una penumbra cómplice, el murmullo del público se extingue como una respiración compartida y el primer haz de luz muerde el polvo suspendido en el aire. En ese parpadeo, las paredes del recinto desaparecen y el espacio se vuelve infinito. Ese es el prodigio que, año tras año, de manera tenaz e inapelable, se ha convocado en el corazón del estado Anzoátegui. La Muestra de Teatro de Cantaura no es simplemente una cita en el calendario cultural; es la ceremonia ritual de una comunidad que se reconoce en el espejo vivo de la ficción, que desafía la intemperie con la fuerza de la palabra y que ahora, con la llegada de su cuadragésima segunda edición, reafirma una vocación inquebrantable por el arte dramático.

El pulso del presente: Entre telones, fechas y un homenaje indiscutible

El Grupo Teatro Moriche y el Teatro Municipal Isaías Medina Angarita se encuentran afinando los últimos detalles para recibir esta nueva cosecha escénica, programada del 20 de noviembre al 5 de diciembre. Con una trayectoria que ha sabido capear temporales económicos y sociales, el festival vuelve a abrir sus puertas en diversos escenarios de Cantaura para cobijar propuestas que van de la risa a la reflexión, de la dramaturgia contemporánea al pulso de la calle.

La edición número 42 llega con un sentido muy especial: rendir tributo a una de las figuras más respetadas y queridas de la escena nacional, el actor guanipense Noel Llovera. Ganador del Premio Nacional de Teatro 2024 y condecorado con la Orden al Mérito en el Día Nacional del Teatro, Llovera —a quien las crónicas y sus pares denominan con justicia uno de los "gigantes del teatro nacional"— ha consagrado su vida a transformar los escenarios en territorios de dignidad e imaginación. Su paso por emblemáticos montajes como Los Emigrados o Manumisas, así como su infatigable labor formativa en la región oriental, convierten este reconocimiento en un acto de estricta justicia poética.

El viaje en el tiempo: Cuatro décadas de resistencia y fervor escénico

Para entender el peso específico de lo que ocurre hoy en Cantaura hay que remontarse a los albores de este sueño. Aunque la organización sitúa formalmente su nacimiento en 1985 —con memorias que apuntan a una gestación previa en 1984 impulsada por voluntades incansables como Will Meza y Betty Ruíz—, la Muestra nació bajo una premisa casi quijotesca: ofrecer a las agrupaciones noveles y experimentadas un espacio de exhibición donde la falta de pergaminos previos jamás fuera una barrera.

A lo largo de su historia, el encuentro ha sabido mutar sin perder el alma. Desde aquellas primeras carteleras regionales hasta ediciones monumentales que han reunido a decenas de agrupaciones nacionales e internacionales —incluso desafiando los complejos tiempos de la virtualidad en 2020 con resiliencia digital y presencial—, el festival se ha desbordado de las paredes del Teatro Municipal y la Sala Diego Sadot para tomar plazas, escuelas y sectores populares. Como bien ha señalado la memoria institucional y el sentir de sus hacedores, esta Muestra se alza como el pulso teatral de mayor continuidad en el oriente del país, un territorio donde el teatro no es lujo ornamental, sino trinchera de identidad y cohesión social.

La voz de la memoria: El arte como trinchera y comunidad

El teatro en Cantaura nunca ha dependido de fastuosos engranajes burocráticos; se sostiene sobre los hombros de creadores que entienden el oficio como un apostolado. En palabras de sus propios fundadores y de trayectorias fecundas como la de Noel Llovera, el trabajo escénico busca incansablemente convertir los espacios cotidianos en "desiertos de sonrisas e imaginación".

Esa vocación comunitaria se traduce en un diálogo constante entre la raíz local y la universalidad del hecho artístico. Las tablas locales han visto desfilar desde comedias entrañables hasta dramas descarnados, demostrando que el público del municipio Freites posee una sensibilidad aguda, curtida por décadas de asistencia fiel y un apetito voraz por las buenas historias.

Un telón que no se baja: Invitación abierta

Llegar a 42 ediciones no es un simple cálculo matemático; es la prueba incontestable de que la pasión artística, cuando es genuina, logra doblegar al olvido. La Muestra de Teatro de Cantaura se alista una vez más para demostrar que, frente a cualquier adversidad, la cultura sigue siendo el latido más honesto de un pueblo.

Del 20 de noviembre al 5 de diciembre, las luces del Teatro Municipal Isaías Medina Angarita volverán a encenderse. La invitación queda formalmente extendida para toda la comunidad y para los visitantes de latitudes vecinas: acudamos al llamado de las tablas, ocupemos las butacas, dejemos que la magia del teatro nos sacuda por dentro y celebremos juntos que, en Cantaura, el telón, tercamente, vuelve a subir.


27.10.26

Historia/Memoria: Agrupación Teatral Coordinación desde 1987

 

Lisbella Páez

Desde los inicios, la ATC (1987) ha tenido como director a Lusvio Ramírez y como actriz a Elsy Loyo y se han paseado por diferentes géneros. Hasta la muerte de Rafael Zárraga montaron en su mayoría, sus obras Elisa morirá esta noche, Sueño de pájaros, El Reventador de globos, La ciudad de Cecilia.

A la muerte de Zárraga (2006), el grupo marca otros derroteros y ponen en escena junto al director Armando Holzer, otros autores Ella Imagina y El Jardín de los Abismos o Safo o el Suicidio (2009), Las Bacantes; obras de teatro experimental como Íntimamente Zárraga o las primeras mencionadas al inicio de este texto.

En este primer tiempo de la agrupación, nació un proyecto formativo como lo es el Taller Actoral Coordinación.

El trabajo a lo largo de tres décadas y más se basa en creación y producción teatral; en formación, a través del Taller Actoral Coordinación; investigación y creación teatral con temáticas que buscan el rescate de la memoria ancestral indígena, la ecología, historia local, la fantasía, y el mundo onírico de los sueños y en promoción y difusión, sus variadas temporadas.

Su sede permanente, lo que fue el comedor del Mercado de San Felipe, aunque en muy precarias condiciones, es el lugar para realizar variados eventos relacionados al quehacer cultural.

Prueba de Fuego de Ugo Ulive: ¡Vaya Prueba de Fuego para el actor Benigno Acuña!

 

Por: Eduardo J. Bravo G.

Cuando uno va a la muestra de una obra de teatro y su puesta en escena, siempre se tiene la expectativa de con qué se va a encontrar en esa propuesta. No obstante, no sabemos, por los momentos, qué le ha pasado al equipo de producción, al director o a los actores. Se abre el telón y allí están los artistas prestos para dar lo mejor de sí. Y así arranca la función.

Al tiempo que va transcurriendo la obra, uno va uniendo cabos de la historia y percibe acciones, emociones y empatía que pueden o no estar al gusto de uno. Pero cuando sientes la tensión, la presión y la atmósfera de la escena, tienes la intuición de que algo allí estaba pasando.

En este caso, es digno destacar las actuaciones de dos grandes hombres de trayectoria en la escena venezolana que encarnarían los personajes de los guerrilleros de la obra. Pero valga la pena este aparte para conocer de qué manera ética, con principios de un amor profundo y respeto a la profesión, actuó Benigno Acuña —sin menospreciar a su compañero de escena, Marco Antonio Casanova—. Acuña es actor, director, productor y docente teatral, nacido en Higuerote, estado Miranda (1954), con una carrera iniciada a principios de los años 70 junto a Pilar Romero. Formó parte del emblemático elenco estable del grupo Rajatabla bajo la dirección de Carlos Giménez, con una trayectoria en cine y televisión participando en producciones de la cinematografía venezolana como El rebaño de los ángeles (1979), Zapatos viejos (1985) e Inmensamente tuya (1987), entre otras.

Por otra parte, Marco Antonio Casanova, actor de teatro, cine y televisión, licenciado en Comunicación Social, nacido en Chacao, Caracas (1963), es una destacada figura de la época de oro de las telenovelas venezolanas, especialmente en RCTV: La intrusa (1986), Mi amada Beatriz (1987), el recordado villano Rodolfo Monasterios en Alma mía (1988), Pobre Negro (1989), Por amarte tanto (1993) e Inés Duarte, secretaria, entre otras.

La obra fue llevada a escena el viernes 9 de octubre de 2026 en la Escuela Superior de Arte Dramático Juana Sujo, a sala llena, bajo la dirección de Jesús Bermúdez.

Al culminar la función, nos enteramos de que la madre de Benigno Acuña había fallecido en la mañana. Esto llenó de una fuerte tensión a todos los que estábamos en los asientos, dado que, con sorprendente entereza, el actor se dijo a sí mismo: «La función debe continuar», encarnando su personaje con la mayor altura que puede desplegar un intérprete en un momento así.

Nuestra mayor condolencia en este trance tan difícil que le ha tocado vivir y nuestro más profundo respeto. Pese a lo sucedido, dio lo mejor de sí para encarnar su personaje. Ahora bien, el peso de lo vivido nos coloca en una profunda empatía por la partida de la madre de nuestro compañero.

Así pues, se pudo dar la función y con ella el hecho escénico de lo presentado. La temática de este texto de Prueba de fuego colocó a Benigno Acuña en una verdadera prueba de fuego real, suspendido entre el dolor íntimo que vivía en ese momento y el personaje que debía encarnar, comprendiendo que Prueba de fuego es un drama de alta intensidad psicológica que aborda la confrontación ideológica, la lealtad, los principios morales y la traición. Se vive una tensión en un espacio claustrofóbico, donde la pieza arrincona a los personajes en un callejón sin salida —física y emocional—, obligándolos a quitarse la máscara frente al espectador. Pero en este caso, se diría también que se despojan de la máscara social y de la máscara del contexto histórico ante un hecho que marcaría un punto de inflexión para su propósito. Luis Chesney nos expone que la obra:

"Se sitúa en un sector marginal caraqueño, compuesto por bloques de         apartamentos humildes, en el año 1967. En uno de esos apartamentos se desarrolla la situación dramática inicial: el encuentro de dos exguerrilleros, al comienzo del período de la  deposición de las armas y de su integración a la legalidad en Venezuela. Mariñito y César son los personajes. Mientras esperan el despertar de un moribundo comandante revolucionario, ausente en la obra, buscado intensamente, amigo del primero y protegido por el segundo, se enfrentan a una intensa discusión reflexiva sobre el sentido de la lucha armada." (p. 3).

Permítame el lector un inciso para realizar una estructura comparativa entre Prueba de fuego y El día que me quieras.

En lo tocante, expongo que hubo una situación que puso al público de este espectáculo en profunda reflexión al escuchar un discurso textual que resonaba de manera brutal con lo que muchos tal vez están viviendo en estos momentos actuales. Aunque son hechos históricos distintos, se siente aquel mal sabor que, como lo diría el personaje de Pío Miranda en la obra de José Ignacio Cabrujas El día que me quieras:

"Está bien, señores... se acabó... vayan a vislumbrar a sus madres (...) No hay nada en Ucrania. No sé dónde queda Ucrania. No hay Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas. No hay Kámenev ni Zinóviev... no sé pronunciarlos. No hay Trotski... no hay Allilúyeva. No hay Stalin. No hay ventanal de la zarina, ni Bujarin doliente. No hay Lenin. No hay nada. (pp. 110-111)".

Para continuar con lo referido a este dilema, he realizado un cruce que especifica dentro de este análisis la relación y la distancia —pero, a fin de cuentas, un puente que los une—. Ese cotejo entre Prueba de Fuego de Ugo Ulive y El día que me quieras (1979) de José Ignacio Cabrujas le otorga un realce de suma importancia a este escrito.

Ambos textos dialogan con un mismo núcleo temático: el mito revolucionario, el desencanto y la confrontación de las utopías con la realidad concreta, pero lo hacen desde estéticas y enfoques dramatúrgicos radicalmente distintos. En cuanto al contexto temporal de la acción, el espacio escénico, la estética y el estilo: Prueba de fuego opta por un realismo crítico y dialéctico, con un tono incisivo, seco, ético-existencial y de alta tensión claustrofóbica. El día que me quieras, por su parte, se decanta por un realismo sainetesco y melodramático-deconstructivo, haciendo uso de la ironía, el humor amargo, la cotidianidad y el mito popular.

El mito en cuestión en Ulive es la revolución armada inmediata y la pureza doctrinaria de la izquierda de los sesenta (César y Mariñito); en Cabrujas, el mito comunista de la Unión Soviética (en voz de Pío Miranda) se cruza con el mito de la masa popular encarnado en Carlos Gardel. César y Mariñito son militantes reales, inmersos en el fuego de la clandestinidad; Pío Miranda es un teórico de biblioteca, un utópico de la retórica que no ha disparado un solo tiro. Parten de dos puntos disímiles, pero hallan puntos de contacto y diálogos temáticos en la deconstrucción de la utopía y el sostenimiento del dogma. Sin embargo, se encuentran en la fragilidad del discurso ideológico cuando este se desconecta de la realidad: en Prueba de fuego, la discusión de César y Mariñito expone cómo el dogma romántico de Mariñito se niega a aceptar que la masa popular no acompañó la vía armada y que el proyecto revolucionario se agotó tácticamente. Es la muerte del discurso ante la irrupción aplastante de la realidad y del mito.

En ambas obras hay un elemento externo que hace colapsar la ilusión de los personajes: en Ulive, la realidad irrumpe bajo la forma del proceso de pacificación y la presión del afuera, obligando a elegir entre el pragmatismo político o la inmolación ideológica. En Cabrujas, la realidad irrumpe con la presencia física de Carlos Gardel, el verdadero héroe y mito que fascina a la familia, eclipsando por completo la retórica gris y acartonada de Pío Miranda. En cuanto al tono, Ulive aborda el conflicto desde una tensión dramática pura, donde la vida, la cárcel o la muerte son amenazas inminentes; Cabrujas, en cambio, utiliza el humor, la cursilería provinciana y la ironía para desarmar la solemnidad del discurso marxista de Pío Miranda.

Esto unifica al espectador en contextos similares, aunque disímiles en su vivencia. Es esa misma verdad con la que los guerrilleros de finales de los años sesenta se encontraron al momento de la pacificación: la gran verdad de que la toma del poder no llegaría por esa vía.

La puesta en escena rescata un teatro convencional con actuaciones de corte realista y un estilo escenográfico envolvente para la historia contada. La primera vez que esta obra subió a escena fue en el año 1981, bajo la dirección del mismo autor y con las actuaciones de José Ignacio Cabrujas y Omar Gonzalo en El Nuevo Grupo. Este clásico del teatro nacional luego fue remontado 37 años después por otro dueto de renombre conformado por Federico Moleiro y Alfredo Sánchez, bajo la dirección de Vilma Ramia.

El retrato de la izquierda venezolana se ve reflejado en esta obra con precisión quirúrgica respecto a su contexto real; una obra que parece golpear ahora fuertemente el rostro de la izquierda venezolana contemporánea, como si el tiempo no hubiese pasado, pero transitada ahora desde el poder. Una pieza que transcurre en esa Caracas convulsionada de los años sesenta y la pacificación de la guerrilla urbana. La búsqueda de legalización de los partidos políticos que participaron en la lucha armada los fue alejando paulatinamente de la clandestinidad. Es allí donde se narra esta historia de César y Mariñito a mediados de 1967, en un apartamento que les sirve de escondite.


Ese encierro los lleva a debatir las acciones políticas que se están tomando en ese instante, directrices asumidas por los líderes de cada organización. Sus pareceres contrastan en torno a la pacificación y la acción contrapuesta conforma el hilo dramático de los acontecimientos. Notan su futuro incierto y el apartamento les presenta la dura prueba de decidir su destino. Una Prueba de fuego que desentraña los orígenes de esas circunstancias, donde el apego a la lucha armada choca contra la necesidad de seguir el camino hacia las montañas. La caída de Marcos Pérez Jiménez dio pie al desarrollo de la pacificación con la guerrilla de las FALN, el MIR y el PCV. Esa fractura ideológica desembocó en un profundo debate en 1967, llevándolos a una disyuntiva definitiva entre quienes decidieron reincorporarse a la vida democrática institucional y quienes consideraron dicha postura como una traición o claudicación. En esa disertación se encuentran César y Mariñito en aquel apartamento, como se demuestra en el siguiente diálogo de incertidumbre:

MARIÑITO: ¿Demorará?

CÉSAR: Ya te dije, le cuesta quedarse dormido... Tiene que descansar. El médico... (Hace un gesto indefinido).

MARIÑITO: ¿Y está tomando medicinas?

CÉSAR: Sí, unas pepas y unas inyecciones... Yo me encargo de eso hace días.

MARIÑITO: Es que tenía urgencia en verlo...

CÉSAR: Déjalo en paz, Mariñito. ¿Qué vas a ver? ¿Un hombre durmiendo? Tú lo que quieres es hablar con él, ¿no? Espérate, pues. (Mariñito asiente, se para, va a la ventana, intenta abrirla sin mucha convicción).

MARIÑITO: ¿Esta concha es segura? (p. 3)

Ese dilema ideológico entre cuatro paredes los enfrenta mediante el aguante de una noche larga en su refugio clandestino. Es el drama de una discusión teórica abstracta donde la tensión humana va creciendo, haciéndose visceral e íntima. Un espacio cerrado que solo deja pasar el ruido de la calle y la atmósfera espesa de la madrugada. Dicho escenario funciona como una olla de presión donde se confrontan la ortodoxia, el pragmatismo, el desencanto y la lealtad a los dogmas. Sin embargo, un valor profético enrumba la obra hacia un desenlace expedito: se desnudan las contradicciones, los egos, los dogmatismos y las visiones éticas de la izquierda de la época, anticipando muchos de los vicios y dinámicas de poder que terminarían moldeando la política venezolana de finales del siglo XX y lo que va del siglo XXI.

En este sentido, se puede decir que ese mecanismo dialéctico de influencia brechtiana adaptada pudo entreverse a modo de pinceladas. Aunque no es un teatro épico en su forma ni rompe la cuarta pared de manera explícita, su estructura interna es profundamente dialéctica. Concerniente a esto, Yoyiana Ahumada (2019) indica que el teatro político de Brecht fundamenta sus recursos en un método variado, con múltiples niveles de distanciamiento que se producen simultáneamente durante la representación teatral (p. 18).

La escena está montada para confrontar —y así se notó en este nuevo montaje— dos tesis que se enfrentan: la resistencia armada frente a la tesis de la pacificación, el aguante y la entrega. Eso obliga al espectador no solo a empatizar, sino a juzgar críticamente las posturas sobre el escenario, a ver y sentir esa función dramática. El encierro físico refleja el encierro ideológico y el acorralamiento real por parte de los organismos de seguridad del Estado; es allí donde los actores manejan el ritmo que les permite comprender lo subtextual de la trama, con un diálogo incisivo donde la palabra en Prueba de fuego funciona como un arma. Los argumentos no son meras exposiciones teóricas; son ataques dirigidos a las vulnerabilidades del otro (el miedo, la traición, el ego, la cobardía). Esta fuerza aumenta al incorporar el silencio y el suspenso como componentes estéticos de la palabra, sumados a la amenaza externa (el ruido en el exterior, como si las mismas paredes mantuvieran un diálogo entre el temor de ser descubiertos y la persistencia en el discurso de confrontación), desgarrando el alma de unos personajes que ya sienten que su tiempo se ha acabado, al menos por ahora.

La construcción dramática de Prueba de fuego nos muestra un ejercicio de economía de recursos escénicos donde la tensión no proviene de grandes desplazamientos ni de efectos espectaculares, sino de la densidad del texto, el ritmo del diálogo, la finura del espacio y el «cómo decir» de los actores para transmitir la claustrofobia. Es en esa atmósfera de la madrugada donde la discusión política teórica se torna visceral y trágica. La unidad de lugar —el encierro físico— refleja el encierro ideológico y el acorralamiento real por parte de los organismos de seguridad del Estado.

Esto genera en el espectador un efecto de concentración donde se eliminan las distracciones del mundo exterior y la tensión se fuerza al máximo sobre las miradas, la gestualidad y la confrontación verbal de los personajes. El afuera representa el peligro inminente; el adentro, la crisis de fe. Es donde entra la dialéctica entre César y Mariñito. En este caso, Ulive no recurre al cliché del «bueno» contra el «malo»; construye dos arquetipos profundamente humanos que encarnan la gran fractura de la izquierda de la época a través de dimensiones muy claras:

  • Dimensión ideológica de César: Representa el pragmatismo, la revisión crítica del dogma y la lectura de la realidad política inminente hacia la vía institucional y pacífica. Su dimensión humana y emocional evidencia el peso del desgaste, la lucidez amarga de reconocer que la vía armada se agotó y el deseo de sobrevivir con sentido práctico. En el siguiente diálogo se presenta:

MARIÑITO: ¿Usté me está hablando de elecciones...?

CÉSAR: Sí, de participar en las elecciones con una plataforma que responda a las necesidades verdaderas del pueblo... Suena mal, ¿verdad? A informe. Pero es eso: ¿quién mejor que nosotros, que nos hemos jodido tantos años al lado del pueblo, quién mejor para conocer sus necesidades, sus aspiraciones? (...) (p. 25)

  • Dimensión ideológica de Mariñito: Encarna el romanticismo revolucionario, la ortodoxia, la lealtad incondicional a la causa y el rechazo absoluto al compromiso burgués. En su dimensión humana y emocional se debate entre la fe ciega, la culpa ante los camaradas caídos y el temor de que sus sacrificios hayan sido en vano.

En el manejo del ritmo y el subtexto, el diálogo es incisivo. Los argumentos son ataques directos a las vulnerabilidades del otro (el miedo, la traición, el ego, la cobardía). El uso del silencio y el suspenso va creando una masa crítica en la mente del espectador, quien se pregunta: «¿Qué va a suceder después?». La amenaza externa —un ruido en la escalera, el temor a ser descubiertos o delatados— eleva los niveles de tensión y contraste escénico, interrumpiendo constantemente el debate ideológico. La metonimia se hace presente con estos ruidos que también hablan dentro del discurso como un cortocircuito: revelan lo que sucede allá afuera, pero también en el «adentro» interior, recordando al espectador que, mientras teorizan, sus vidas penden de un hilo.

En ese vaivén de la vida y el hecho ideológico, la ironía trágica y el valor de prefiguración convierten a la obra en una tragedia moderna. Se plantean dos liberaciones, tanto interna como externa, y dos rumbos a decidir. Aunque la montaña ya no sea el refugio de una lucha armada activa, la liberación ideológica es firme en cada uno, sostenida por la convicción de haber fracasado en el presente pero con la fe latente de volver a tomar las armas en el futuro, al menos en el caso de Mariñito.

El choque del espectador de hoy en día con esta clase de obra propicia una profunda reflexión sobre lo que pudo pasar, lo que no pasó y lo que está ocurriendo, funcionando como una extensión de aquella historia del pasado. El público actual posee la perspectiva histórica: sabe qué ocurrió con la pacificación, qué rumbos tomaron aquellos dirigentes en los años 70, 80 y 90, y cómo germinó la política venezolana reciente. Esta distancia histórica dota a cada palabra de los personajes de un eco irónico y trágico, idéntico al que escuchan los protagonistas a las afueras del apartamento.

Ahora bien, el conflicto central entre César y Mariñito gira en torno a la decisión de abandonar la lucha armada y acogerse al proceso de pacificación, pero en el plano dramático esta discusión política se convierte en un choque ético, emocional y de lealtades entre dos formas contrapuestas de entender la vida y el compromiso. Su detonante inmediato es ese punto de quiebre en el escondite: el partido ha decidido replegarse, dejar la clandestinidad y dar el paso hacia la legalización institucional. Para César, el repliegue no es una derrota ideológica, sino una lectura objetiva de la realidad y su forma más precisa de continuar la lucha desde las masas democráticas, dado que la guerrilla urbana está desgastada, aislada del pueblo e implacablemente perseguida. Insistir en el choque armado en ese momento es, para él, un suicidio inútil y una terquedad dogmática. Para Mariñito, en cambio, aceptar la pacificación y la legalidad propuesta por el gobierno de Leoni equivale a una capitulación y una traición, a bajar la cabeza ante el sistema democrático-burgués que juraron combatir. Claramente se detalla en el siguiente fragmento:

MARIÑITO: Yo no me imagino yendo de conuco en conuco y de caserío en caserío pidiéndole a mi gente que vote con la tarjeta ‘e El Partido.

CÉSAR: ¿Por qué no? ¿Por qué no? Hay que romper muchos esquemas; yo sé, muchas... fijaciones...

MARIÑITO: No, camarada, no se trata ‘e rompé. Es que yo no creo en esas bromas... El poder no se gana con elecciones.

CÉSAR: Pero con fusiles tampoco. (Mariñito levanta las cejas). Al menos ahora, no. (Repite, un poco mecánicamente) El cuadro político no nos es favorable. (Lo mira. Transición) Por favor, viejo. Yo tengo las mismas dudas que tú. Pero si no hay salida armada y no se cree en la vía legal, ¿qué hace uno? (...)

MARIÑITO: Será.

CÉSAR: Yo te conozco. Tú no estás convencido, no estás de acuerdo. (p. 27)

Claro está que esto enfrenta a los personajes con los muertos y con la memoria viva de la lucha. El choque moral contra las pérdidas humanas eleva la tensión dramática a medida que cada uno recuerda al amigo o compañero caído, cuyos sueños quedaron dormidos con las armas en la mano. Entra entonces el dilema de la culpa: Mariñito esgrime un argumento desgarrador al preguntarse cómo mirar a la cara a las familias de los caídos o justificar sus sacrificios si ahora van a sentarse en el Congreso a hacer política tradicional. En contraparte, César responde desnudando la trampa emocional: continuar sacrificando vidas jóvenes por una ilusión que carece de respaldo popular no es heroico, sino fanatismo.

En este sentido se presenta la fractura de la identidad revolucionaria. Debajo de los argumentos doctrinarios, el choque revela una profunda crisis existencial: aquel escondite se convierte en un campo de batalla entre la paz y la trinchera. Mientras César asume la incertidumbre y se aferra a la praxis de la política legal, aceptando la contradicción y el terror al vacío sin aferrarse a la condición mítica de héroe, Mariñito se aferra dogmáticamente a la pureza revolucionaria.

A esto debe sumarse una resolución implícita: la soledad compartida. El conflicto se muestra trágico y revelador. A pesar de la violencia verbal y la distancia ideológica que los separa, ambos están atrapados en el mismo espacio y comparten idéntica vulnerabilidad. Surgen las preguntas existenciales: ¿hacia dónde ir?, ¿de qué me libero al salir de este apartamento? Ambos sienten que afuera la policía o el ejército pueden irrumpir en cualquier momento, mientras que adentro el verdadero enemigo es el desencanto. César debe cargar con la amargura de ser visto como un acomodaticio o un desertor; Mariñito, con el vértigo de quedarse solo en una lucha que su propio entorno está abandonando.

Por otra parte, desde el punto de vista teórico y formal, la puesta en escena de Prueba de fuego se enmarcó principalmente en el realismo crítico, con matices de realismo psicológico y teatro dialéctico. La obra se distancia de las propuestas de gran formato o espectáculo masivo, optando por un teatro de cámara riguroso e íntimo, concebido históricamente para compañías de vanguardia actoral.

Cabe indicar que su estreno en 1981 causó un alto impacto en la crítica y el público venezolano, sacudiendo los cimientos de la escena teatral y el debate intelectual de la época. Hoy ha sido retomada como espacio de reflexión dados los acontecimientos vividos en Venezuela en estos últimos 27 años. En aquel tiempo operó como un espejo incómodo en el que la sociedad venezolana —y muy en especial la izquierda— se vio forzada a mirarse; ahora, esa misma sociedad se encuentra dentro del espejo y el cambio reflexivo es inminente. ¿Dónde han quedado César y Mariñito en este espejo de la historia? Quedan como un trago socialmente amargo. En aquellos años, tras las funciones y en la prensa cultural, se polemizaba ampliamente sobre si la obra hacía un favor a la causa democrática o si, por el contrario, desnudaba una cobardía ideológica, discutiendo si la pacificación había sido una victoria de la cordura o un pacto de capitulación. Hoy el espectador asiste sabiendo que gran parte de quienes pactaron están hoy en el poder, dejando un sabor agridulce pero abriendo el cauce a la reflexión sobre el porvenir de esta historia.

Esta tragedia humana presentada por el grupo de la Escuela Superior de Arte Dramático Juana Sujo y escrita por Ugo Ulive no ofrece una moraleja ni le dice al espectador qué pensar; presenta un conflicto donde ambas posturas tienen peso y verdad dramática.

Aquí el clásico efecto catártico muta, puesto que lo humano busca la liberación absoluta y la desmitificación. Funciona más bien como una suerte de ajuste de cuentas psicológico —lejos del terror paralizante— donde el debate libera, disolviendo en muchos sentidos la «claustrofobia del aguante». Cuando se realiza una disertación ideológica de este calibre, se busca la emancipación y no la purga: necesito sentirme liberado, así mi verdad pierda en la batalla, porque he tenido el valor de exponerla al otro en la confrontación. El miedo, la paranoia y la soledad buscan liberarse, negándose a aceptar pasivamente la voluntad del destino.

El director Jesús Bermúdez expone su estética del aguante como microcosmos, adentrándose en un carácter casi hiperrealista pero claustrofóbico. Se construye con minucia el refugio clandestino de los años sesenta: sillas y mesas austeras, folletos clandestinos, botellas de licor y una pared de cartón que simula un encierro aún mayor, acompañada de algunos utensilios utilizados ocasionalmente por los actores. Sin embargo, un elemento que no terminaba de integrarse armónicamente  fueron las cintas de casete estiradas y colocadas en forma geométrica como si buscasen trazar líneas tridimensionales entre el espacio y el tiempo; más que embellecer, se tornaron torpes y constituyeron un obstáculo para la movilidad y el desplazamiento escénico de los actores, a tal punto que al culminar la obra ya todas yacían en el piso. No es que un recurso así no pueda funcionar; lo haría con un material más resistente y una planificación que permitiera equilibrar los contrastes, los niveles y la movilidad espacial. Sabiendo que el escenario funciona como un espacio cerrado y opresivo, dichas tiras habrían tenido sentido si se hubiese sabido qué hacer con ellas en escena. No obstante, la altísima densidad interpretativa de los actores se imponía. Se comprendía que habitaban los personajes desde la cotidianidad, despojándose del cansancio y la paranoia de la declamación grandilocuente o el panfleto político.

El trabajo con los silencios encontró un fuerte apoyo en las miradas furtivas y en esa pausa que anticipa el peligro exterior —los pasos en el pasillo y los ruidos de la calle—. Ese entorno sonoro fue fundamental en la puesta en escena: lo extradiegético se hizo presente en una Caracas en movimiento, mientras en la sala de un apartamento se vivía el infierno de la incertidumbre. Ello mantuvo la tensión escénica constante, recordando que el mundo exterior estaba a punto de aplastar la discusión teórica de los protagonistas.

En conclusión

La puesta en escena de Prueba de fuego se ubica dentro de la estética del teatro político-existencialista, donde la desnudez de la palabra y el rigor de la actuación reemplazan el artificio decorativo. Tanto Ugo Ulive como el director Jesús Bermúdez demuestran con esta obra que la mayor fuerza dramática no necesita de grandes tramoyas, sino de la confrontación humana en estado puro. A través del realismo crítico, la puesta en escena reproduce una realidad social e histórica concreta —la Caracas clandestina de 1967—, pero al remontarla en estos tiempos convoca la clandestinidad ideológica y el encierro psicológico desde una óptica renovada, donde el protagonismo ha cambiado de rumbo. El romanticismo dialéctico interpela al espectador actual: ¿quién es el héroe hoy? Con una precisión quirúrgica, la obra expone las flaquezas, contradicciones e incoherencias ideológicas en pleno siglo XXI. El espectador posee la presciencia de la historia: sabe qué ocurrió con la pacificación, qué rumbos tomaron aquellos dirigentes en los años 70, 80 y 90, y cuántos de ellos llegaron al aparato del Estado. Es allí donde la distancia histórica dota a cada palabra de un eco irónico y trágico.

Esta función quedará grabada en la memoria del público y del equipo de producción, no solo por el calibre interpretativo de este dueto sobre el escenario, sino por el profundo impacto humano ocurrido al finalizar la obra: el conocimiento del fallecimiento de la madre de Benigno Acuña, un hecho que conmovió a todos los presentes y dejó de manifiesto la imponente fortaleza emocional y el profesionalismo absoluto del actor hasta el último segundo de la función.

Fuentes Bibliográficas:
  • Ahumada, Y. Visionarios, alucinados e irreverentes (la idea escénica en Venezuela en los años 70). Laser Editores. Caracas, Venezuela (2001).
  • Chesney, L. y otros. Antología del teatro latinoamericano, Tomo 13. Publicaciones Teatro: Teoría y Práctica (1987).
  • Ulive, U. Prueba de Fuego. Antología del teatro latinoamericano, Tomo 13. Publicaciones Teatro: Teoría y Práctica (1982).

  • Cabrujas, J. I. Acto cultural y El día que me quieras. Monte Ávila Editores. Caracas, Venezuela (1979).
Caracas, 27 de octubre de 2026

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